REFLEXIONES BIBLICAS 3: PRIMER DÍA DE LA CREACIÓN 3 PARTE

REFLEXIONES BÍBLICAS DESDE LA VIDA CONTEMPLATIVA No. 3


Estudiaremos en esta oportunidad Génesis 1,3-5 desde el hebreo.

1. Estudio Bíblico

Vamos a leer en hebreo: entonces el versículo de Gn 1,3,  leído de derecha a izquierdo dice así:

.VAYÓMER ELOHÍM IEHÍ OR VAIHÍOR: " Y dijo Dios sea luz y fue luz.

El versículo 4:  VAYÁR ELOHÍM ET-HÁOR KI-TOB VAYABDÉL ELOHÍM BÉIN HÁOR UBÉIN HAJÓSHEJ : " Y vio Dios que la luz era buena y separó Dios entre la luz y entre la oscuridad".

El versículo 5: VAYKRÁ ELOHÍM LAÓR IÓM VELAJÓSHEJ KÁRA LÁILAH VAIHÍ-ËREB VAIHÍ-BÓKER IÓM EJÁD: " Y llamó dios a la luz día y a la oscuridad llamó noche y fue tarde y fue mañana del día primero".


En nuestro idioma : Gn1,3-5 en conjunto sería: 

3. " Y dijo Dios sea luz y fue luz.
4. " Y vio Dios que la luz era buena y separó Dios entre la luz y entre la oscuridad".
5. " Y llamó dios a la luz día y a la oscuridad llamó noche y fue tarde y fue mañana del día primero".

Para estudiar estos versículos hemos de recurrir a la  ה־זגא, “Agadá”, que es el conjunto de interpretaciones rabínicas no legales, cuyo contenido varía desde lo alegórico hasta lo filosófico. En estos estudios tomaremos en cuenta que, cuando hacemos alusión a este término Agadá nos estamos refiriendo al concepto anteriormente citado. Cuando hacemos referencia al término   שרךמ, midrash, generalmente traduciremos por “exégesis midráshica"..

Entendido lo anterior, en el versículo 3 se dice que Dios dijo que sea la luz;  aquí se necesita una interpretación agádica porque del versículo se entiende que al principio la luz y la obscuridad estaban mezcladas y luego Dios las separó una de otra. Pero esto es difícil de concebir, ya que la obscuridad es precisamente la ausencia de luz. Por 10 tanto, explica que este acto de “separación” se refiere a reservarla para los justos (Mizraji). Según esta interpretación no literal, esta luz se refiere a la luz primordial de la creación  de naturaleza física,  no es la misma que la luz normal procedente del sol, el cual solo fue creado hasta el cuarto día. Separar  la luz y la oscuridad es darle a la luz su dominio propio durante el día y el dominio de la oscuridad durante la noche. 

Según el comentario de Rashí, dice que si Dios no hubiera separado la luz y la oscuridad " y definido sus límites, el tiempo de cada una de ellas no hubiera sido fijo,

sino que ejercerían su acción en forma caótica y desordenada" ( Cfr. Rashí pág. 38, 43).

Con respecto a la.  interpretación del día uno, es curiosos este dato que nos dicen los rabinos judíos. Para ellos de acuerdo con el orden terminológico de esta sección, en este pasaje debería estar escrito “el primer día”, tal como está escrito con respecto a los demás di'as: “El segundo día”, “el tercer día”, “el cuarto día”, etc. Entonces, ¿por qué aquí esta escrito “día uno? Porque el Santo, la Trinidad, el Elohím, Dios en su mundo era y es y será el único, pues los ángeles no fueron creados sino hasta el segundo día. Así esta explicado en el midrash Bereshit Raba. El termino דחא, “uno”, esencialmente implica la idea de unicidad, singularidad. En este caso, debe entenderse en el sentido de “único”, siendo definido así porque en ese momento Dios era el único ser en el mundo.

Otra luz bíblica, para entender en la medida de nuestras posibilidades es conocer que el verbo  הָיָה     (hayah) significa separar de algo distintivo, darle una función, un nombre, una misión. Así mismo la palabra   יֹוֹם( yom) que se traduce como día, significa que el Mesías tiene el propósito de la luz que es la redención.  Probemos esto que hemos dicho con otros pasajes de la escritura.

"Mas, cuando Aquel que me separó desde el seno de mi madre y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar en mí a su Hijo" ( Gál 1,15).

 "Por cuanto nos ha elegido en él antes de la fundación del mundo, para ser santos e inmaculados en su presencia, en el amor, eligiéndonos de antemano para ser sus hijos adoptivos por medio de Jesucristo, según el beneplácito de su voluntad,  para alabanza de la gloria de su gracia con la que nos agració en el Amado" ( Ef 1,6).

De ahí que para los rabinos la palabra Luz, en hebreo   אְוֹר ( 'or) es el Mesías: veamos algunos pasajes.

"Le dice Jesús: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre sino por mí"  Jn. 14,6).

"Jesús les habló otra vez diciendo: «Yo soy la luz del mundo; el que me siga no caminará en la oscuridad, sino que tendrá la luz  de la vida.»  (Jn 8,12); 

"El revela honduras y secretos, conoce lo que ocultan las tinieblas, y la luz mora junto a él" ( Dn 2,22).

"¡Arriba, resplandece, que ha llegado tu luz, y la gloria de Yahveh sobre ti ha amanecido! " ( Is 60,1).

La palabra noche לָיְלָדה  ( laylah) significa lo negativo, tenebroso, no se puede ver nada, además hace referencia al desorden, el caos, la oscuridad y Dios separa la luz de la tiniebla para dar lugar al orden, la luz, les da una función, una misión..

"  Y a la cuarta vigilia de la noche vino él hacia ellos, caminando sobre el mar"  (Mt14,25).

" Llamaron a voces a Lot y le dijeron: «¿Dónde están los hombres que han venido donde ti esta noche?; (Gn 19,5).

" En las pesadillas por las visiones de la noche, cuando a los hombres el letargo invade, un temblor me entró, un escalofrío, que estremeció todos mis huesos... Se escurre un soplo por mi rostro, eriza los pelos de mi carne. Alguien surge... no puedo reconocer su cara; una imagen delante de mis ojos. Silencio..., después oigo una voz: ¿Es justo ante Dios algún mortal? ¿ante su Hacedor es puro un hombre?" ( Job 4,13-16).

En estos pasajes encontramos la definición de noche, luz, día, oscuridad. Bien, con la ayuda del Espíritu Santo que nos revela el mensaje espiritual a cada uno de distinta manera ya podemos sacar diversas conclusiones orantes que animan el espíritu.

2.       Reflexionemos y oremos 

     Cuando Dios habla, dice, pronuncia algo, se hace inmediatamente; la acción de Dios en el mundo de la creación y la vida del ser humano es siempre actual. Cuando Dios llama por su nombre a una persona, le está dando una misión concreta. Jesús, el Salvador...

i   Piensa en este momento el nombre que llevas por el sacramento del bautismo y descubre tu misión...Es hermoso saber por experiencia que, cuando Dios nos llama a la existencia y nos da una misión es el mismo Señor el que nos ayuda a llevar a cabo aquella misión. Parte de esta misión es reconocerlo como nuestro Creador, Salvador, el único que merece nuestro amor, el único que separa la luz y las tinieblas de nuestra alma, de nuestro espíritu;  el que ordena y embellece la interioridad de cada ser humano  cuando le dejamos actuar. Claro está que cuando el ser humano actúa bajo la mano de Dios  todo lleva el sello de la paz y la armonía con Dios, con la naturaleza, con el prójimo y consigo mismo. 

   Entonces: ante la pregunta de muchos que dicen: ¿por qué Dios permite el mal, la enfermedad, el dolor, etc). La respuesta es inevitable: el ser humano en general, tú , yo hemos roto nuestra alianza  amorosa con Dios, libremente hemos pecado de alguna manera... sin embargo, Dios nos sigue llamando para misiones concretas que cada uno sabe, nos promete la luz de la redención hecha realidad en Jesucristo y en su Iglesia como sacramento de salvación. Depende de la capacidad que tengamos de acoger el don de Dios, de lo contrario no nos asustemos de las tinieblas en que podemos vivir,  damos del poder del pecado y la falta de testimonio que damos a los que nos rodean. 

     María José

REFLEXIONES BIBLICAS 2: PRIMER DÍA DE LA CREACIÓN 2 PARTE

REFLEXIONES BÍBLICAS DESDE LA VIDA CONTEMPLATIVA No. 2

Vamos a estudiar Génesis: 1,1-2

En español:  La tierra era caos y confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios aleteaba por encima de las aguas.

1. Estudio Bíblico

La traducción nos dice: "la tierra estaba vana y vacía, y había oscuridad sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas". En hebreo el (Gn 1,2) pronunciamos así:  "Veja'arets hayetaj toju vavoju vejosjej al-peney tejom veruaj Elohim merajefet al-peney hamayim-". ¿Qué significa? Según los entendidos,  interpretan que Dios nos revela el estado en que se encontraba la tierra. Esto nos permitiría "parafrasear"[1] con el respeto que nos merecen las Sagradas Escrituras de la siguiente manera: Y la Tierra estaba llena de asombro y consternación, vacío, onscuridad. Profundicemos las palabras más importantes:

Ø  Tohú / Vabohú =   תֹהוּ    tohú   y  וָבֹהוּ   Vabohú. Estas palabras  expresan el concepto de asombro  y  pasmo. Se  aplica este término al estado primigenio de la tierra, porque el ser humano quedará atónito y pasmado por el vacío, confusión; indica que  la tierra estaba informe y la desolación que había en ella[2]. Rashí (rabí judío) la entiende no tanto como una descripción exacta del estado de la tierra, sino como una descripción de la reacción perpleja de un observador que es el ser humano, ante el estado desolado y vacío de la tierra. Por su parte, el "Targum"[3]de Yonatcm ben Uziel"[4] tradujo ambos términos por la frase: “desolada de seres humanos y vacia de animales”. Para afianzarnos en este término confrontemos estas mismas palabras en (Jer. 4,23) que nos habla de caos, desorden y vacío; en (Is 34, se habla de constucción y destrucción en el juicio de Edom. De esta manera podemos entender lo que Jesús habla de la construcción del Templo en los Evangelios[5] ( Cf. Jn 2, 19-20).

Ø  Al Penei Tehón    עָל־ פְּנֵֵי תְהוֹם  , significa: sobre la superficie del abismo, es decir sobre las aguas y estas aguas estaban sobre la tierra. La palabra    תְחוֹם “abismo”, en la Torá siempre se refiere a las aguas que surgen de las profundidades subterráneas (Mizraji). Pero el “abismo” en sí mismo no tiene “superficie”, por lo que aquí, esta frase necesariamente se refiere a las aguas que estaban sobre la tierra. De las aguas si se puede decir que tienen “superficie”. El término םינפ  que literalmente significa rostro, semblante, en este contexto debe ser entendido como superficie, en el sentido de aspecto superficial de las aguas[6].

Ø   ׀El aliento de Dios planeaba o volaba:      וְרוּהַ אֶלֹהִים מְרַהֱפֶתEn hebreo decimos: "varuah Elohim merahepet". La palabra ruah ( ruaj) tiene varias acepciones: viento, aire, soplo. Por extensión, tanto en hebreo como en español y otras lenguas más, se utiliza para significar espíritu, ya que el espíritu es inmaterial y, en un sentido figurado, es una fuerza intangible que actúa como el aire o el soplo. Sin embargo aquí se trata del Trono de la Gloria de Dios suspendido en el aire y planeaba encima (en nuestro idioma se traduce: cubrir, cernirse) de la superficie de las aguas en virtud del aliento de la boca del Santo: "bendito es"- y en virtud de su palabra, de modo semejante a una paloma  que sobrevuela encima del nido sin tocarlo. Así, pues, el verbo merahepet significaría moverse por encima de las aguas sin tocarlas. El Targum, sin embargo lo traduce por soplaba.

Ø  kjoshék  וְחֻשֶׁךְ  Significa: oscuridad;  de aquí, (literalmente) tinieblas;  figurativamente miseria, destrucción, muerte, ignorancia, tristeza, maldad, oscuridad, oscuro, sombrío, tenebroso, tiniebla.

1.       2. Reflexionemos y oremos

Recordemos que un pasaje de la Escritura tiene cuatro niveles de interpretación: literal, buscar pistas, estudio y el mensaje espiritual. El mensaje espiritual es lo que siempre hemos de aplicar después del estudio realizado. Este mensaje es infinito y solo el Espíritu de Dios puede hacer resonar en nuestro corazón lo que nos quiere enseñar para avanzar en el camino espiritual. 

Ninguna persona está exsenta de que a lo largo de su vida tenga momentos o períodos de difíciles que lo llamamos: noches oscuras, desolación, vacío, miedo, confusión, etc. Nuestra naturaleza humana experimenta lo que pasa en el Génesis."Y la tierra estaba informe, vacía oscura". Pero a pesar del estado anterior , el Trono de la Gloria de Dios se cierne sobre las turbulentas aguas, de tal manera que es la Trinidad, la que obra en el interior del ser humano, apacigua las aguas inquietantes que surgen de la falta de fe y de confianza en el Señor que nos ama. ( Cf. 23,9). Muchos mensajes podemos encontrar, pero es siempre Dios el que conduce y toma la iniciativa de actuar en medio de lo que nos parece el caos y el abismo de las cosas y de las situaciones por las que pasa el ser humano. Es precisamente en donde se revela la misericordia de Dios precisamente porque es poderoso.

Hasta aquí nuestro comentario.

María José

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[1]Es la explicación con palabras propias, del contenido de un texto para aclarar y facilitar la asimilación de la información contenida en ese texto. La paráfrasis consiste en decir, con palabras más sencillas y con menos tecnicismos, las ideas propias obtenidas de un texto predeterminado.

[2] (RASHÍ, 2001, pág. 36)

[3] El Targum fue originalmente traducciones habladas de las escrituras judías (también llamadas Tanakh). Era interpretado por  meturgeman (intérprete profesional); este explicaba en el idioma común de los oyentes.  Explicar el Targum  en el idioma hebreo  se había hecho necesario hacia fines del siglo I a. C., ya que el lenguaje común era el arameo y el hebreo se usaba para poco más que la escolarización y el culto.  El meturgeman frecuentemente amplió su traducción con paráfrasis, explicaciones y ejemplos para que se convirtiera en una especie de sermón.

[4] Yonathan ben Uziel   es el alumno más prominente de Hillel ( líder religioso judío) , lo escribió en la época judía gobernada por los romanos. El Targum que escribió es en todo caso de valor histórico hasta  el día de hoy.

[5] (Mariela, 2018)

[6] (RASHÍ, 2001, pág. 36)

BIBLIOGRAFÍA

SHELOMÓ ITZJAKÍ , RASHÍ, La Torá, el Pentateuco, Génesis, Edición Bilingue, Editorial Jerusalem, México, 2001.

REFLEXIONES BIBLICAS 1: PRIMER DÍA DE LA CREACIÓN 1 PARTE

REFLEXIONES BÍBLICAS DESDE LA VIDA CONTEMPLATIVA 1

Introducción

Querido Lector: 

Queridos  lectores pongo a disposición de todos los miembros de la vida consagrada, en su peculiaridad de  vida monástica y contemplativa unas   reflexiones bíblicas que brotan desde la oración contemplativa y el conocimiento bíblico. Las dos unidas, junto con la experiencia, estas reflexiones ya no son simple reflexiones, sino un aporte experiencial para todos aquellos que quieran servirse de este fruto, a favor suyo y del entorno al que sirven: comunidad monástica, de los huéspedes que llegan a nuestros monasterios y a toda persona que de algún modo es objeto de apostolado de la comunidad monástica. De manera especial y específica va dedicado muy especialmente al contemplativo/a que vive en un monasterio y que sabe apreciar lo que va a encontrar aquí.

Estas reflexiones quiere ser un modesto aporte a la formación continua que todo monje/a  debe tener para vivir con plenitud su vocación contemplativa que le obliga o le da el derecho para profundizar cada vez más en el conocimiento y amor a nuestro Señor Jesucristo y a su Iglesia.

¿Por qué y para qué estudiar la Torá? Tal vez nos parezca suficiente lo que hemos aprendido de la Biblia en general por nuestros estudios bíblicos  y quizá nos contentamos con esto y dejamos los estudios más profundos para los especialistas. Sin embargo, Dios quiere que la Escritura toda y especialmente la Torá esté a nuestro alcance. Leamos Dt 27,1-3 

"1.Moisés y los ancianos de Israel dieron al pueblo esta orden: «Guardad todos los mandamientos que yo os prescribo hoy.  2 Cuando paséis el Jordán para ir a la tierra que Yahveh tu Dios te da, erigirás grandes piedras, las blanquearás con cal, 3 y escribirás en ellas todas las palabras de esta Ley, en el momento en que pases para entrar en la tierra que Yahveh tu Dios te da, tierra que mana leche y    miel, como te ha dicho Yahveh el Dios de tus padres".

Al respecto, el Talmud (Sotá 32a) afirma que el mandamiento de escribir todas las palabras de la Torá bien elucidadas, realmente significaba que debían ser explicadas en las setenta lenguas originales. El objetivo de este mandamiento era eliminar cualquier obstáculo linguístico a la comprensión de la Torá. De aquí se infieren dos ideas: primera, que al entregar la Torá, el Ser Supremo tenía como objetivo hacerla accesible al ser humano, no ocultarla; segunda, que parte de la labor de explicar y elucidar la Palabra divina a Israel consiste en traducirla a un idioma comprensible para la gente[1].

En el mismo libro: Dt 11, 13 leemos también: "Y sucederá  que si ustedes escuchan diligentemente mis mandamientos que Yo les ordeno en este día... entonces Yo proveeré la lluvia para las tierras de ustedes".  Sobre este versículo, el comentarista por excelencia de la Torá, Rabí Shelomó ben Itzjak (Rashí), explica: “El énfasis en la expresión en este día, implica que las palabras de la Torá deben ser novedosas para ustedes, como si en este día mismo las escuchasen.” Esto, obviamente, quiere decir que las palabras de la Torá deben ser actuales en cada época, y no convertirse en reliquia arcaica. La Torá no es un mero recuento histórico, sino una enseñanza viva, cuya sabiduría es válida en cada época, y cuyos preceptos son aplicables en todo momento"[2].

Para entender lo que va en las siguientes páginas es verdad que se necesita unos conocimientos previos de la Biblia en general; también conocimiento de la lengua hebrea, aunque sea un poco; con estos dos elementos podemos gozar a nivel espiritual del banquete que Dios pone a nuestra disposición y valorar estas reflexiones que se hacen oración para más amar a Dios y su Iglesia. Quien no tenga estos conocimientos le animo a seguir el estudio porque además de escribir el texto original en hebreo, a continuación se escribe la fonética y la traducción en español. Si el lector se anima a estudiar primero esta lengua preciosa del hebreo ¡sería genial! Es en esta lengua que Dios transmitió el mensaje bíblico de amor que nos da la vida. Por experiencia debo decirles que el amor a Jesucristo, hace que el estudio de la lengua hebrea se haga fácil; es evidente que se necesita una voluntad determinada para aprender, pero es posible tanto cuanto se desea profundizar en calidad en el amor y conocimiento de la persona de Jesucristo, Verbo hecho humanidad para la salvación de quien lo ama.

Así mismo, estas reflexiones tienen como fuente original la vuelta o el aprendizaje e investigación de la lengua hebrea. El conocimiento y la mentalidad hebrea distan mucho de la mentalidad occidental; por eso, acercarnos al  mundo judío nos capacita la comprensión de los textos bíblicos desde otra perspectiva; es decir: es el Espíritu de Dios el que abre nuevos horizontes de comprensión a nivel mental y del corazón para reconocer qué es lo que Dios nos quiere enseñar a través de su Palabra. Nuestra cabeza y corazón ha de rumiar siempre lo que descubre cuando se interna en los secretos de la Torá, para hacerlo vida.

La verdadera interpretación de la Torá no sale de la Tradición y Magisterio  de la Iglesia. Cuando las enseñanzas de la Torá tocan la experiencia de vida espiritual del contemplativo es en ese momento que, el contemplativo se vuelve luz para los demás. Sí querido hermano/a ; por eso, estas páginas son una contribución a embellecer nuestra vida contemplativa. Empezaré por el Génesis. Este libro es la base, el pilar de todos los demás.

Seguiremos un método que consiste en reunir en cada apartado los elementos que nos sirven del estudio, sacado de las diversas fuentes de  investigación sobre la Torá, a través de los documentos bíblicos que tenemos a nuestro alcance, así como los comentarios más sobresalientes de interpretación de los maestros judíos y católicos. Analizaremos las palabras claves del texto bíblico para comprender mejor el mensaje que Dios nos quiere dar; sin embargo, debo decir que sólo en oración podremos intuir aquello que el Espíritu Santo nos da como regalo de su amor para fortalecernos en el amor a Cristo y su Iglesia. Este mensaje de vida solo depende de la relación de comunión que exista entre el creyente y Dios y, es sumamente delicado porque aborda la dimensión del misterio y del plan salvífico que Dios tenga para cada uno de nosotros.

Haré lo que pueda por hacerme entender y transmitir aquello que Dios me ha dado por el bien de su Iglesia. Compartir con ustedes, queridos lectores, me compromete a profundizar en el tema. Me comprometo a escribir en principio el estudio que se refiere a los siete días de la creación que están en el Génesis; ciertamente son la base de la interpretación de las Escrituras. Estas páginas se escribirán con mucho amor, pues no puedo guardar el conocimiento y la experiencia espiritual que he recibido de Dios. El me lo dio gratis, yo, ahora lo comparto gratis. !Que se haga  su divina voluntad! Mil bendiciones... 

Su hermana en Cristo.

María José

1.                    Vamos a estudiar Génesis: 1,1-1

En español: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra"

1           Estudio Bíblico

      Al comenzar el estudio con el Libro de la Torá, entendemos que no es un Libro de Historia, sino la Carta de navegación del hombre ( humanidad) en el Universo. La Torá nos relata la historia de los seis días de la creación para refutar a aquellos que argumentan que el universo vino a través de alguna coincidencia masiva o algún accidente. La historia de la creación nos habla solo en términos generales ya que el propósito primario es establecer que nada vino a la existencia sino por mandato de Dios. En el Judaísmo, el libro del Génesis se le conoce  como el libro del  Bereshit que significa "En el Principio". Profundizar o desentrañar el mensaje que Dios nos da, nos ayuda  la traducción literal del hebreo. Ésto es lo que vamos a intentar:

1. Bereshit: Pongamos  nuestra atención en la raíz hebrea "Reshit" =   רֵאשִׁ'ת que significa: primicia, primogénito, fuerza, principal en dignidad, el primero, la primacía de la cosecha: "Ruben mi primogénito, tú mi vigor, la primicia de mi virilidad" (Gn 49,3) ; "Llevarás al templo de Yahvé, tu Dios, las primicias de tu suelo"; (Jer 2,3) " Consagrado a Yahvé  estaba Israel , primicia de su cosecha".   (Ex 23,19) y  "En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba junto a Dios" ( Jn 1,1) . Ya nos damos cuenta que el Génesis empieza con esta palabra Bereshit. 

Para entender bien el primer versículo, no nos hemos de quedar solo en la palabra Bereshit; hemos de completar el sentido de todo el versículo: generalmente se traduce: en el principio, Dios creó los cielos y la tierra; sin embargo, la Escritura no viene a enseñar el orden cronológico de la creación, queriendo decir que estos elementos los cielos y la tierra  fueron creados al principio de todo lo demás. Pues si hubiera querido enseñarnos eso, debería haber escrito:' הנושארב ארב תא םימשה יגו , “Primeramente creo los cielos, etc.” Pues en la Escritura toda ocurrencia del termino תישאר se halla en estado constructo ( un sustantivo depende del sustantivo siguiente para ser comprendido) como, por ejemplo, en los versículos: “En el principio [תייארב] del reinado de Yehoyakim”; “el principio [תישאר] de su reinado”;  “las primicias [תישאר] de tu grano.”  De igual modo, en este caso también se debe decir que la frase תישארב ארב םיהילא ׳וגו  es equivalente en significado a:  “en el principio del crear”. La frase, pues, debe entenderse en el sentido de “en el principio del crear de Dios...” o “en el principio de la creación por Dios de los cielos y la tierra”, etc.

 2. La segunda palabra clave es Bará בָרָא que significa: talar, cortar, engordar.  (Cf. Josué 17,15; 1Sm 2,29). Podemos reflexionar que Dios empezó a talar, cortar, comenzó a preparar, todo, para que, cuando él los llame "aparezca" todo lo que en su designio es "creación". De esto sacamos en conclusión que para el judío, crear no es crear de la nada como lo piensa la persona  griega y occidental. Dios prepara la creación en orden a su Hijo primogénito, la creación lo da al ser humano. Constantemente Dios corta, tala, forma, prepara  para que se renueven las cosas formando en la edades pasadas, presentes y futuras unos cielos nuevos y una tierra nueva. 

 3. Elohimֹ=   אֱלֹהִים Palabra por la que se nombra a Dios. Algo que ha sido de mucho debate durante los últimos tiempos es lo relacionado con la palabra ELOHIM, tradicionalmente se ha traducido como DIOS, el Dios del Pueblo de Israel, el Dios de Abraham, de Yiztjak y de Yaakov. Es interesante saber que para el judío cuando habla de Elohím, reconoce sus atributos de Justicia, como Gobernador y Soberano,  Ser Supremo, como Dador de la Ley y como Juez del Universo. Asimismo, la palabra "Elohim", DIOS, tiene en hebreo la forma plural que podría traducirse también como dioses, para indicarnos que Dios comprende y unifica todas las fuerzas infinitas y eternas. Pero para no pensar que en la Escritura la palabra Elohim se traduce como "muchos dioses", a continuación encontramos el verbo Barah que significa crear y éste está en singular. Así leemos: "Bereshit barah Elohim et hashamayim ve et ha aretz" (En el principio creó Elohim los cielos y la tierra). Entonces este  primer versículo encontramos un propósito evidente: dar a la  a la humanidad ( varón y mujer) conciencia de que todo se debe a la Creación Divina.

Los antiguos mitos atribuían la existencia del mundo al resultado de las luchas entre diversos dioses, o debido a la casualidad o al capricho. La Torá nos muestra el cosmos como expresión de la voluntad divina, a Elohim como primera causa de todas las cosas, como Creador, Legislador y Conductor. Algo interesante que notamos aquí es que no se utiliza el Nombre del Tetragramaton YHWH, sino ELOHIM, puesto que en el principio solo se conoció el Nombre de Dios cuando Moshé, Moisés recibió la dura misión de Libertar a su Pueblo. El nombre de YHWH, para el judío tiene el atributo de "misericordia". Esto es maravilloso  porque podemos sacar la conclusión que Dios , además de ser justo es misericordioso. 

        Shamayim   הַשָׁמֶָָָָֻיִס quiere decir: los cielos. Aquí está una clave. Hemos de conocer la cosmología antigua oriental. Para el judío la tierra estaba cimentada sobre cuatro columnas; en hebreo: Amudim ( Cf. Ecl 1.4) en que nos dice: "Antes de todo estaba creada la Sabiduría, la inteligente prudencia desde la eternidad". En ( Job 9,6) "El sacude la tierra de su sitio, y se tambalean sus columnas" ; en ( Jb 26,11) "Se tambalean las columnas del cielo, presas de terror a su amenaza". Leamos ( Sal 75,3) "Aunque tiemble la tierra y sus habitantes yo establecí firmemente sus columnas" y  en  (Cf. Prov 9,1) "La Sabiduría ha edificado una casa, ha labrado sus siete columnas."

4. Erets = tierra אֶרֶץ , también  era considerada plana; el sheol es el lugar de los muertos y las aguas están arriba y abajo y en el medio está el firmamento que en el hebreo se llama Rakía. Entonces sobre los cielos está el Templo de Dios. Comprobemos en (Cf Hb. 8,4-5) en que nos dice que todo lo que hay en la tierra es figura y sombra de las cosas celestiales. De esta manera entendemos que las cosas de la tierra como el Jardín del Edén es una sombra  del jardín celestial. Mas adelante hemos de profundizar en el tema de la tierra prometida, ahora nos basta entender lo antes señalado.

2          2.   Reflexionemos y oremos

      Al orar estas palabras hebreas: ¿Qué nos dice Dios a cada uno? El Espíritu sabe lo que inspira a cada persona, pero realizaré algunas reflexiones:

       Desde el principio de la creación Dios ya nos amó en su Hijo y todo nos lo ha dado. No se cansa de talar, cortar, formar y preparar en nuestra vida personal. Sabemos por experiencia que este cortar duele,  y es obvio que haya resistencia  porque con la razón se quiere entender el por qué y para qué de las acciones de Dios. Este cortar, pulir, formar siempre es purificación interna, es noche, es oscuridad. Dios contraría la voluntad humana que busca lo que le agrada, satisface, cree que es meritorio y bueno, por eso el común de los mortales no hacemos más que quejarnos...  Después de la prueba siempre se encuentra que las cosas se han renovado, han cambiado y se vuelven nuevas. ¿Quién no ha pasado por esto? La  diferencia está en cómo pasamos la prueba:  renegando, o confiando en que  en que las acciones de Dios en nuestra vida personal es porque Dios nos ama. Esto mismo  lo hemos de aplicar a nivel de nuestro contexto familiar, social y mundial.  Medite cada uno en esto y Dios le descubrirá sus secretos.

Pie de página

[1] (Rashí & Rabí, 2001, pág. 13)

[2] (Rashí & Rabí, 2001)

BIBLIOGRAFÍA


SHELOMÓ ITZJAKÍ , RASHÍ, La Torá, el Pentateuco, Génesis, Edición Bilingue, Editorial Jerusalem, México, 2001.



 María José

  

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